יום שני, 23 במאי 2011

תגובה ל-33 - האש שלי תוקד על רחבת הריקודים


לאחרונה פרסם אחד מתלמידי הישיבה, שאת שמו (ושמות כל המשתתפים) אמנע מלהזכיר,
[1] כתבה באתר ידיעות חשוב ומיוחס. תוכן הכתבה נגע בנקודות המחלוקת הידועות בין ישיבתנו לבין קוים אחרים בציבור הדתי לאומי, ומתוך כך הזדהה הכותב כתלמיד הישיבה וכבעל דעות האופייניות להלך החשיבה הישיבתי. אחד מהטוקבקסיטים המבקרים את תוכן הכתבה, התייחס לשיוכו של הכותב ולהזדהותו עם אחד הזרמים:

"33. אין מקום ל'דעות' הר עציון ובנותיה בנושא האמוני. ולכן את ספרי הרב שרלו ועוד מאמרים שלו לא מכניסים כי הם הרסניים ביותר. אין מקום לביקורת המקרא ולגרורותיה האמוניות בשיח היהודי... ועיקר היציאה נגד הרב שרלו הי"ו זה בעקבות פרשנותו השגויה לכתבי הרב קוק. יש המון כבוד לישיבת הר עציון ובנותיה. אולם הייתי מציע לך באותו מטבע שאתה רוצה שהר המור ובנותיה יעשו בדק בית, גם לעשות לעצמך, ישיבתך, ישיבת עתניאל וכו'. חשוב מאוד שתראה מה יוצא מישיבות כגון הר עציון ועתניאל... תגיד לי אם זו תורה:

.htm [אני מניח כי יעדו של הקישור מובן לכלל הקוראים, מ.ב.]http://www.youtube.com/ "

אין ברצוני להתייחס לטוקבקיסט ולעצם הטיעון כבד המשקל שהעלה. אולם הייתי רוצה לשאול שאלה מתבקשת מדבריו ולאורם. ראשית, אציג את הדוגמא שבחר להביא הטוקבקיסט בהפנייתו, על אף שאני סבור כי אין בכך צורך כלל. למען האמת, הליכה יום יומית במסדרון, כשזמוזומים אודות אש יוקדת נשמעים מכל עבר, יש בה כדי להבהיר עד כמה רחב הפרסום למאורע המדובר.

לפני כמה שבועות, הועלה לאתר שיתוף וידאו קליפ מושקע ורציני, בו מפזזים תלמידי הישיבה למשמע שיר עכשווי, כאשר ברקע מככבות כמה נקודות ציון ידועות בישיבת הר עציון. בהערה לא רלוונטית, אבקש להדגיש כי ניכר שהמשתתפים בוידאו ניחנו בכישרון מיוחד, הכוריאוגרפיה מעולה והביום, ההפקה, והתיאום בין הרקדנים לא יביישו קליפ הוליוודי סטנדרטי. הקליפ, כמובן, נוטף שובבות ילדותית וקריצה נעורית, ומכאן עולה סימן השאלה.

בשבועות האחרונים הפך הקליפ לנושא מדובר בארוחות ובמסדרונות, ונראה כי מועמדותו להכלל בקבוצות הדיון של שבעה עשר בתמוז נשקלת ברצינות. הטוקביסט שואל האם זו תורה, ונראה כי אין מי שיענה בחיוב לשאלה זו. אך אם נניח לשאלתו לרגע, ונשאל את עצמנו שאלה נכונה יותר: כמה מקום ניתן להשתובבויות כאלו, כתלמידי ישיבה, ואולי אף כמייצגיה, גם לא בשעות הלימוד? האם את ימי שישי אחה"צ, כשהגמרא סגורה ובית המדרש שקט מעט יותר, נוכל לפרסם ביו טיוב תחת הכותרת "התפרעות זמנית ולא מייצגת של תלמידי ישיבה רציניים ביותר"? הפנים וההיבטים הנדרשים לשאלה זו רבים מלפורטם. ישנה השאלה האובייקטיבית על עצם התנהגות נעורית כזו גם בחדרי חדרים, ולאחריה קיימת גם שאלת דעת הקהל - הן הקהל הרחב והן הקהל העוין הבא לנגח ולהעזר בסרטונים כדי להנהיר את עמדותיו. אך בסופו של יום, נבחנת השאלה מצדה הפרגמטי הפשוט - האם יש או אין מקום למעשי קונדס שכאלו.

אם להיות כן, אינני מאמין שהטקובקיסט תמים הדעים ביקש לדעת מה מעשיהם של תלמידי הישיבה, פנה לאתר השיתוף ונדהם למחזה הנערים המשחקים. עם זאת, אני סבור שהקליפ המדובר גם לא תרם רבות לקידום התדמית הרצינית של הגושניק הטיפוסי. אולי, במחשבה תחילה היתה נופלת המסקנה כי אין לפרסם סרטון שכזה, ויש לחשוש להשפעות ארוכות הטווח של הפרסום. אך טבעם של מעשי הנערות הוא חוסר התכנון, הספונטניות ופרץ הממזריות. יהיה קשה לתת לגיטמציה מלאה לפרסום לכתחילי של סרטונים כאלו דבר יום ביומו, אך לאחר מעשה, פשוט להבין את המקום ממנו הגיע, לנופף באצבע המורה ולחייך.

ודאי שתשובה זו איננה תשובה אבסולוטית. התשובה נסמכת על היכרות עם ההוויי הישיבתי, ההבנה כי יקחו כמה מאות שנים עד שיו טיוב יתמלא בסרטונים דומים מבית היוצר של הישיבה. יתכן, ואף מסתבר, שבישיבות מסויימות פרסום של סרטון דומה היה גורר איסור להזדהות ביו טיוב או באתרים שונים כמייצגי הישיבה. וכמו שנאמר, יתכן כי בחינה כוללת ומחושבת של ההשלכות היתה מונעת את הפרסום. אך כאן, כשמעת לעת בא לידי ביטוי פרץ של נעורים, רצינות בסדר בוקר עם קריצה ביום שישי אחה"צ, נראה שייטב להניח לענין ולא להתעכב עליו, בחינת "יוסי, ילד שלי מוצלח".



[1] בטוחני כי רובם המכריע של הקוראים יודעים במי מדובר, ואם לא יודעים - יכולים לפחות לנחש. המאמר כולו כלל הרמזים קלים, וד"ל.

יום רביעי, 23 בפברואר 2011

התער של אוקאם והחובה לדון לכף זכות - אמת אונטולוגית ואמת קיומית בפרשנות המציאות

כאשר אדם עומד מול העולם בו הוא נתון, עוסק הוא דרך קבע באנליזה של המציאות שלפניו ובהענקת פרשנות אישית למתרחש. אנליזה זו מתחילה את דרכה ברשמים המתקבלים מהחושים, וממשיכה בניתוח תבוני של המציאות, תוך התייחסות לסיבתיות וטליאולוגיה. אולם, לעתים מנסה האדם להחדיר למערכת פרשנית זו גורמים הזרים לה. אותם גורמים מנוכרים מבקשים להכיר את המציאות בדרך זו או אחרת, על אף שלהם, כשלעצמם, אין כל יחוס למציאות כעובדה. במאמר זה אבקש לעסוק בשני מודלים עיקריים של גורמים אלה, להם דמיון רב מבחינת חיצוניותם להכרה האנושית, והלגיטימציה לה הם ראויים על אף חיצוניותם.

הדן חבירו לכף זכות דנין אותו לזכות

המשנה באבות (א, ו) מורה על אחת מההנהגות הטובות שינהג אותן האדם:

והוי דן את כל האדם לכף זכות

מסיפורי הגמרא בשבת (קכז:) ניתן לעמוד ביתר דיוק על משמעות ההוראה. חובת הדין לזכות משמעה הסתמכות אף על אפשרות דחוקה ביותר לפרשנות המציאות (אם כי אין ברשותה לסתרה), ובלבד שתזכה את הנידון. אמנם, לעתים זיכוי הנידון עלול לעלות במחיר כבד, בדמות ויתור על פרשנות מקובלת והגיונית. הבוחן מתבקש, לכאורה, להערים על הבנתו שלו ולשלב במערכת ההכרה שיקולים חיצוניים להגיון; הוראתם של האבות, שהיא איננה כלי הכרתי סטנדרטי, מבקשת להשפיע על שיקול הדעת הסביר. האם כלי זה אכן מעיד, חרף השונות שבו, על המציאות כשלעצמה?[1]

התער של אוקאם

בשלהי המאה ה-14, הגה ויליאם איש אוקאם כלל פילוסופי שעבר תהפוכות רבות עד שהתייצב בגרסתו העדכנית. על פי כלל זה, שכונה מאוחר יותר 'התער של אוקאם' (Occam's razor),[2] כאשר ניתנים כמה הסברים אופציונליים עבור תופעה נתונה, יש להעדיף את זה המונח על מספר פוסטולטים מועט יותר.[3]

עקרון החסכון, כפי שנקרא התער בפי כמה הוגים אחרים, הופיע עוד לפני ויליאם איש אוקאם בוריאציות שונות. רס"ג, כמה מאות שנים לפני ויליאם איש אוקאם,[4] עשה שימוש בטיעון דומה, בבואו לתת טעם להתנגדות לאמונה בשתי ישויות אלוהיות:[5]

כי השכל לא החליט בענין העושה, אלא מפני שאי אפשר בלעדיו. והנה האחד הוא אשר לא יתכן בלעדיו, אבל מה שיותר על כך - אפשר בלעדיו ואין צורך אליו

רס"ג מעצב מהלך ארוך, המתפרש על פני שני הפרקים הראשונים בספרו, בו הוא בונה באיטיות ובהדרגה את הכרחיותו השכלית של קיום בורא לעולם. בסופה של ההוכחה, מתייחס רס"ג לתיזה פוליתאיסטית; אמונה כזו עונה לתנאי העיון השכלי אותם הציג רס"ג, שכן היא מודה בקיום בורא לעולם. עם זאת, אפשריותה של התיזה הפוליתאיסטית לגיטימית בדיוק כשם שקיומו של אל אחד הוא כזה. אשר על כן, מעדיף רס"ג למעט במספר המסקנות ולהכריח את קיומו של אל אחד בלבד. "מה שיותר על כך – אפשר בלעדיו [אך לא מוכרח, ועל כן:] אין צורך אליו". [6]

מעל לכלל זה תלויה שאלה דומה לזו ששאלנו על דין הלימוד לכף זכות: האמנם העובדות שבידינו הן היחידות הקיימות, ומעידות כך על טיב המציאות? וכי לא תיתכן מציאות מורכבת יותר, אשר אין בידינו ממצאים – אקטואליים או פוטנציאליים – המעידים על קיומה?

סנגוריה על האמת הקיומית הלא-אבסולוטית

פתח כללי לתשובה יכול להמצא באותם התחומים אליהם פרץ התער. המדע, למשל, אימץ את התער של אוקאם ועושה בו שימוש עד היום. כדי לבאר את הדברים נעסוק באחת ההתפתחויות החשובות של המאה ה-20, בה נעשה שימוש בתער: תורת היחסות.

תורת היחסות הידועה של אלברט איינשטיין (Albert Einstein) לא היתה הראשונה מסוגה, בבואה להסביר תופעות פיזקליות תמוהות. עוד לפני תורת היחסות הפרטית של איינשטיין, הציעו לורנץ (Hendrik Lorentz) ומאקסוול (James Clerk Maxwell) רעיונות להם מטרות דומות. אולם, איינשטיין נותר בתודעה הציבורית כפותר המשכנע ביותר של השאלות אליהן התייחס. איינשטיין העדיף את שיטתו על פני האחרות, לא רק בגלל תקפותה המדעית, אלא גם בשל זו הפילוסופית, אותה ניסח היטב:[7]

לדעתי, התאוריה שהצעתי היא הפשוטה ביותר מבחינה לוגית, שהיא אך אפשרית. אך אין משמעות הדבר כי הטבע עלול לא לציית לתאוריה מורכבת יותר... על מערכות מורכבות מעין אלו להלקח בחשבון רק אם ישנן עילות פיזיקליות-אמפיריות לעשות זאת

מובן כי העדפת התאוריה של איינשטיין לא מעידה ולו במעט על המציאות. מציאות מורכבת ומסובכת יותר אכן אפשרית, אך אין להתייחס אליה כל עוד לא נתנה עילה מדעית לכך. ניתן לראות דברים אלו כסמוכים על העקרון האומר כי המדע אינו עוסק בעולם הדברים-כשהם-לעצמם, אלא בבנית פרדיגמה עקבית לתוצאות הניסויים.[8] עולם המחקר עוסק בניסוח תיאוריות המאגדות את תוצאות הניסויים שלפניו לכדי היפותזה יחידאית, ומותיר את ההויה מחוץ לתחומי ההתעסקות שלו. הקביעה אודות קשר כלשהו בין היפותזה זו למציאות כשלעצמה איננה באפשר, שכן הגישה לאותו עולם של דברים-כשהם-לעצמם, מתעלה אל מעבר ליכולתו של האדם.[9]

במעבדה, אומר איינשטיין, היה מדען; עסוק בניסויים ואל תאמר דבר אודות אמת אונטולגית אבסולוטית. פועל יוצא של דברים אלו אוסר על תאוריה לחרוג אל מעבר לנצפה במעבדה, שהרי אם תעשה כן, תחטיא את מטרותיה.

סטיבן הוקינג (Stephen Hawking), בבואו לקיים את עקרון אי הוודאות של הייזנברג, מעלה נקודה שונה מעט המקנה לתער של אוקאם יתרון בעולם המדע:[10]

עדיין יכולים אנו לדמות לעצמינו שישנה קבוצת חוקים הקובעת אירועים בשלמות עבור איזו ישות על טבעית... אבל דגמים כאלה של היקום אינם מענינים אותנו, בני התמותה הרגילים. נראה שמוטב לנו ליישם את עקרון החסכון הידוע בכינויו 'תער אוקאם', ולסלק מן התאוריה את כל סממניה שאינם ניתנים לתצפית

מדבריו של הוקינג בוקע יסוד נוסף בהבנת הלגיטימציה לתער. לא זו בלבד שאין לאדם יכולת לגעת בהוויה האבסולוטית,[11] אלא שהוא אף לא מנסה לעשות זאת, שכן האקזיסטנציה היא ראש מעייניו, ולא ההכרה העיונית חסרת הפשר. אם אין כל נפקותא מעשית להעדפת תאוריה מסוימת, הגם שהיא 'נכונה' או 'אמיתית' (עד כמה שניתן לעשות שימוש במושגים אלה), אין בה שום סוג של ענין.[12]

אם נכליל את העקרונות הנלמדים מדבריהם של הוקינג ואיינשטיין, נוכל לנסח תנאים לשימוש בתער או בכלים על-פרשניים דומים, בבואנו להכשיר תיאוריה עבור פנומנה מציאותית. כהנחה יסודית קודמת לכל אמירה יש לחייב כי על התאוריה להיות מקבילה לפרשנות המציאות, ולא לסתור בשום פנים אף לא אחד מהממצאים. שנית, כדי להעדיף היפותזה מסוימת, יש להצדיק את העדפתה רק באמצעות נימוק קורלטיבי לכללי המערכת בה היא נתונה (מדע, מוסר, או כל מערכת אחרת). ניתן לראות בנתונים המציאותיים נקודות, ובתיאוריה קו המחבר ביניהן. אופי הקו יקבע אפוא על ידי מטרות המערכת; בעולם המחקר המדעי המטרה היא, כנזכר לעיל, חיבור פשוט של הנקודות – ממצאי הניסויים, ועל כן אין מקום לפיתולים חסרי ביסוס אמפירי בין נקודה לנקודה. המדע אינו עוסק בפיתולים כאלה, ולפיכך הם חסרי הצדקה מעשית בין כתלי המעבדה. אם ישמע המשתתף להוראות המשחק, ויחבר ישירות בין נקודה אחת לעוקבתה, יתקבל הציור במלוא הדרו. אולם, אם ישרבט קווים חופשיים והתפתלויות חסרות עוגן נקודתי, ולא קוים ישרים: יווכח לראות, בסופו של דבר, כי כל העומד מולו אינו אלא קשקוש חסר משמעות.

אולם, לסבכים נטולי ביסוס מציאותי מעין אלו (אך שוב, לא סותרים) קיימת הצדקה במישור אחר, א-מדעי – עולם השיפוט המוסרי. בניגוד למדע, העדפת פיתולים אלו בחיי המוסר היא בעלת משמעות פרקטית – הטמעת התנהגות מוסרית באדם, ותואמת את מטרות השיפוט המוסרי. אשר על כן, חיפוש אחר תאוריות כאלה הוא מוצדק. אם להשתמש במשל המשחק דלעיל, מטרת עולם המוסר היא שזירת קו העובר בין הנקודות, ובו בזמן מצייר, על ידי פיתולים שונים ומגוונים, ציור ידוע מראש – האדם הזכאי.

כאשר אמת אונטולוגית איננה באפשר, יש להעדיף את האמת הקיומית, זו המשתנה בהתאם למערכת בה היא נמדדת. בעולם השיפוט – הדין לכף זכות הוא האמת הקיומית, ואולי אף היחידה בגבולות היכולת והענין. יתכן, כפי הנאמר, ואין היא תואמת את ההויה האובייקטיבת, אך מה טיב הזיקה בין אמת ערומה וקרה זו לחייו של אדם?[13]



[1] נקודת המבט של המאמר, לכל אורכו, מניחה התעלמות מהפרשנויות המיסטיות-דתיות הקיימות להוראה זו, ואם כן ודאי שהתשובה לשאלה תהיה שלילית (לגבי פרשנויות אלה עיין בהערה 3).

[2] כינוי זה לכלל ניתן רק במאה ה-19 על ידי המתמטיקאי הבריטי ויליאם רואן המילטון.

[3] אין ברצוני להרחיב בהגדרת המונח, לשם כך הגה ג'ימי ויילס את ויקיפדיה. באופן כללי יש לציין שחלק מהתפוכות שעבר התער כוללות התייחסות אליו ככלל מחייב מציאות. בתחילה עטו התייחסויות אלה נופך מיסטי-מטאפיזי, דבר שגרם להעלמותם יחד עם תפיסות מיסטיות אחרות. אולם התעוררותן של פרשנויות שונות לפיזיקת הקוואנטים הציפה לפני השטח כמה הסברים המאדירים את התודעה האנושית ומקנים לה יכולת להשפיע אקטיבית על המציאות. כך סברה, למשל, פרשנותו של ג'ון וילר לתימה הגדולה בניסוי שני החרכים הידוע (עיין צ' ינאי, מסע לתודעת הטבע, עם עובד, תל אביב תשס"ו, עמ' 142-139). כמו כן, בענין בו עוסק המאמר - הדין לכף זכות, מציג ר' נחמן מברסלב תיאוריה בה תודעה אנושית פועלת על המציאות (ליקוטי מוהר"ן, רפב).

[4] דברים דומים ניתן למצוא במורה נבוכים לרמב"ם (ח"ב פי"א). בהקשר זה יעויין: ב' נוריאל, "לוגיקה מצמצמת במשנת הרמב"ם", דעת 35 (תשל"א), עמ' 97-35.

[5] ר' סעדיה גאון, הנבחר באמונות ובדעות, הוצאת מכון מש"ה (בתרגום הרב קאפח), קרית אונו תשס"ז, עמ' פד.

[6] קיים דמיון טרמינולוגי מפתיע בין רס"ג לויליאם איש אוקאם; רס"ג עשה שימוש בכלל כדי לנכות את הכרחיותה של ישות אלוהית נוספת. תרגומו המילולי מלטינית של הניסוח המקובל לתער, Entia non sunt multiplicanda praeter necessitate, הוא "אין להרבות בישויות יותר מכפי הצורך".

The Meaning of Relativity (fifth edition), 1966, pp. 12 [7] ,Albert Einstein (בתרגום חופשי).

[8] ננקטת כאן עמדה אינסטרומנטיליסטית (אקטואליסטית) מובהקת, שהיא איננה אוננימוס מוחלט בפילוסופיה של המדע. הריאליזם המדעי מהווה אלטרנטיבה לגישה זו, ובו נטען כי המדע אכן מתאר את המציאות כשלעצמה. אולם דברי קאנט דלקמן, עליהם אמון מאמר זה, מכריחים אינסטרומנטליזם. עיין למשל: מ' אברהם, "הוכחה סטטיסטית נגד האקטואליזם", מידה טובה 97 (תשס"ט), עמ' 4; אך מנגד: צ' ינאי, מסע לתודעת הטבע, עם עובד, תל אביב תשס"ו, עמ' 136. כמו כן עיין ז' בכלר, שלוש מהפכות קופרניקאיות, זמורה ביתן, תל אביב תש"ס, עמ' 141-21.

[9] כפי שניתן לראות, נעשה כאן שימוש חמור בעקרונות שנטבעו על ידי עמנואל קאנט (Immanuel Kant), מתוך הנחה כי זהו המֵחְשָׁב הפילוסופי המקובל. המאמר לכל אורכו נוקט במינוחים ובמושגים שמקורם בקאנט. לדוגמא, השימוש החוזר ונשנה ב'דבר כשלעצמו' ( (Das Ding An Sich.

[10] ס' הוקינג, קיצור תולדות הזמן, ספרית מעריב, תל אביב תשמ"ט, עמ' 61.

[11] אף אם נניח שקיימים דברים מחוץ ליכולת התפישה האנושית (שלא כרס"ג, עיין בהערה 6), הרי שאין ביכולת האדם להשיגם, כדברי קאנט.

[12] ניתן לראות בדברים אלו כנוקטים נימה אקזיסטנציאליסטית המזכירה את דבריו המהממים של סרן קירקגור (Søren

Kierkegaard‏) הצעיר: "מה שחסר לי בעצם הוא לברר מה עלי לעשות. לא מה עלי להכיר, פרט לאותה הכרה שהיא קודמת לכל עשיה... החשוב הוא למצוא אמת עבורי... מה יועיל לי לשם כך אם אמצא אמת הנקראת אמת אובייקטיבית?... מה היה מועיל לי, אילו האמת היתה עומדת לפני, קרה וערומה, אדישה לכך אם אכירנה או לא אכירנה?" (בתוך: ש"ה ברגמן, הפילוסופיה הדיאלוגית מקירקגור עד בובר, מוסד ביאליק, ירושלים תשל"ג, עמ' 9).

דברים דומים ניתן למצוא אצל הראי"ה: "הדמיון שהמציאות מצויר בו בציורינו הפנימי, הוא יותר חשוב אצלנו מאמיתתו כשהוא לעצמו [ביטוי זהה לתרגום המקובל של ש"ה ברגמן ל - An Sichשל קאנט, ועיין הערה 9 לעיל, מ.ב.], כי את אמתתו לעצמו אין אנו יכולים להשיג, ובציורינו הלא נחיה ונחוש..." (הראי"ה קוק, קבצים מכתב יד קדשו, המכון להוצאת גנזי הראי"ה, ירושלים תשס"ו, עמ' לו). [מי שהעיר לי על שני מקורות אלו, היה חברי רועי וינברג ז"ל, שמצא את מותו ימים מספר לאחר כתיבת המאמר בנסיבות טראגיות. כל אות ואות ממאמר זה מוקדשת לזכרו ].

[13] עיין בהערה 12 לעיל. ואמנם, יש לברר כי האמת הנבדקת היא אכן ערומה ונטולת כל השפעה מעשית על חיי האדם. גדליהו בן אחיקם ביקש לדון לכף זכות את ישמעאל בן נתניהו, אך פעולה זו עלתה לו בחייו, לכשישמעאל קם עליו להרגו (ירמיהו מ). גדליהו שגה, שכן הוא התעלם מהצדקות מעשיות להעדפת תיאוריה שתחייב את ישמעאל בן נתניהו. גדליהו בחר באמת קיומית מסוג אחד, אך העלים עיניו מאמת אחרת, קיומית לא פחות (שלבסוף התגלתה כנוגדת קיום, או לכל הפחות את קיומו של גדליהו).


פורסם בבד"ד, 24

יום חמישי, 11 בפברואר 2010

אל תאחר


בויכוחים הליליים של חדר 95, הייתי מוצא את עצמי פעמים רבות בעמדת ביניים. פרנקל מצד אחד, לא מפסיק לצטט את רש"י עגנון והשאר. אתה, רועי, במיטה מתחתי, יורה בחזרה עם קירקגור, הרב קוק, או כל מי שדיבר בשם האמת. חוש ההומור שאפיין את הויכוחים האלו, גרם לי לעתים לשמוח על חלקי במיטה העליונה, רחוק מממטרי המים והיתושים שעזרו לך לנצח באותם ויכוחים.

באחד האמשים, מיד לאחר סדר ערב, חגרת את הקיטבג, המכנסים הצבאיות ואקדח פלסטיק, "בשביל הכלבים המפחידים". מוקדם בבוקר, כשחזרת עם אף מוכתם בבוץ ורימון הלם ישן שמצאת, הצלחת להסיר דאגה מטרידה ולמתוח כמה חיוכים. יותר מאוחר הבנו שעלינו להתרגל לדאגה הזו, והתחיל לסמוך עליך בעינינו העצומות. עם תחילתה של השנה הזו, המעבר מהמגורים איתך חשף בפני רועי אחר, האיר כמה נקודות. אמנם השיחות המעמיקות עברו מהמיטה בחדר למקומות אחרים, ומישהו אחר פסע מאז על קצות האצבעות כשהפכת את החדר לקראת ערב שבת, אך למדתי להכיר אותך מזוית שונה לגמרי.

אני בטוח שאתה מצפה לאיזושהי מקוריות כשאתה מקשיב להספדים האלה. סלח לי, רועי, אם אחזור על הקלישאה, זו שנגעה במי שאתה יותר מכל: המרווח הבלתי קיים בין האמת שיודעים לאמת שעושים, החתירה לאמת אבסולוטית ויחידה, שרק צריך לגלות ולפעול על פיה. רק עכשיו, ודווקא עכשיו, אני למד להעריך את האומץ המדהים שהצגת בפנינו, זה שחשבנו שלא קיים בעולם, אך הוכחת לנו אחרת.

לא רציתי להגיד כמה עזרת לזולת, כמה עניו היית, ואיך צוית לנו את החיים במותך. כן, כן, היית כל אלה, בדרכך שלך. אך מאסתי בדיבורים הקרירים עליך, אודותיך. מה עשית, כמה טיילת, איך אהבת את כולם. לא אדבר עליך כעל נסתר, כי אתה אינך כזה. אתה רק מתמהמה כרגיל, ולא תאחר.

מתי תחזור מהטיול הזה, כשסימני התאבקות מכתימים את כולך? מתי תשוב עם פנים מפויחות ועצמות יבשות שליקטת? זו רק שאלה של זמן, מתי נכנסת שבת.

נחכה עד הרגע האחרון. גם הפעם, רועי, אל תאחר.

יום רביעי, 1 ביולי 2009

כשהרב קופץ למעיין

בגיליון 1184 התייחס ידידי מורדי מילר, לבעייתיות הקיימת בלימודם של תוד"ה 'בוכנא' במסכתנו ודומיו.

תוד"ה זה עוסק, באופן מיוחד וחסר פשרות, בתיאורים אנטומיים של הגוף הנשי. כפי שהזכיר מורדי, אותו תוד"ה מהווה רק סימן המבטא עקרון רחב בהרבה, החולש על הש"ס כולו. סוגיות רבות, ובעיקר אלו העוסקות בעניני נשים ואישות, לא חוסכות כלל בפרטי המקרים ותיאורי המציאות. ואכן, עיסוק בנושאים אלו יש בו בעייתיות מסוימת מבחינת הצד הלומד. אולם יש לשאול, האם דחיית העיסוק בענינים אלו, מינימלית ככל שתהיה, פותרת בעיה כלשהי, או שמא דווקא יוצרת בעיה?

ברצוני להציע הסתכלות מעט שונה על הדברים. הכרת המציאות מלווה באופן תמידי בקונוטציות ואסוציאציות שונות. המשמעות שיוצרת ההסתכלות תלויה, כמובן, באדם עצמו, ומשתנה מאדם לאדם. הרב סולובייצ'יק מתאר את הקונוטציות העולות במוחו של איש ההלכה, כאשר הוא בוחר לבלות את צהרי יום השישי בביקור באחד המעינות בסביבה :

כשאיש ההלכה נתקל במעיין המפכה חרש, הרי יש לו יחס אפריורי קבוע לתופעה ריאלית זו: הלכות מעיין בנוגע לטבילת זב, טהרה בזוחלים, מטהר בכל שהוא, כשרותו למי חטאת וכו', וכו'. הוא מסתכל במעיין, מתחקה על טיבו, שורשו ומהותו...אין איש ההלכה סקרן יותר מדי ואין הוא מעוניין להכיר את המעיין כשהוא לעצמו, אלא הוא שואף להתאים את המושג האפריורי עם התופעה האפוסטריורית. (איש ההלכה עמ' 28)

במוחו של איש ההלכה, המעיין הוא בעל משמעות הלכתית. עיונו של איש ההלכה בדיני טבילה מקנה לו יכולת לזהות את המעיין כאחר, ולמקמו בקטגוריה הלכתית מובהקת. התגובה האינטואיטיבית הנורמלית לזיהוי האובייקט 'מעיין'[1] מוחלפת באחת שקולה ובוחנת. איש ההלכה משעבד את המציאות לנפקא מינה. הוא איננו משנה את המציאות העומדת לפניו, אלא בוחן אותה ומגיב אליה מכיוון ומרקע אחר.

הדחקת אותם נושאים אינטימיים מלימוד התורה, מסכנת ומאיימת לפגוע בעולמו הכללי של האדם. מבחינת אותו אדם, 'שור שנגח' ו'תרי ותרי' הם נושאים הלכתיים ברורים, מה שאין כן לגבי 'פתח פתוח'. הנושאים האינטימיים עבור אותו אדם הם בעלי משמעות יחידה, המקשרת אותם באופן חד חד ערכי לאותה רתיעה וסלידה מלימודם בבית המדרש.

העקרון הבא לידי ביטוי בלימוד אותם נושאים הוא חיוני. לימודם של ענינים אלו מקנה להם משמעות אחרת בעיניו של הלומד, כזו שתאפשר לו להסתכל עליהם כבעלי משמעות דתית הלכתית, הבאה מרקע אחר, ולא רק כבעלי משמעות מינית. ממילא, הקונוטציות של הלומד בעת עיסוק בנושאים כאלה, לכשיצטרך לעסוק בהם, תהיינה הלכתיות.[2] דרך כזו מבקשת שלא לברוח מה'נושאים שאין לדבר עליהם', אלא להתמודד איתם ולהקנות ללומד כלים שיעזרו לעמוד מולם גם מחוץ לבית המדרש.



[1] כפי שכבר נאמר, התגובה תלויה באדם עצמו. לגבי המעיין, אותה תגובה אינטואיטיבית נעה בין קפיצת ראש לבין סלידה והתרחקות רפלקטיבית. חבריי לחדר בשנה החולפת, למשל, הם בעליהן של שתי תגובות קיצוניות מנוגדות אלה.

[2] כמובן שאין ציפייה מהאדם שיסתכל על אשתו כעל דף גמרא. אולם, ודאי שזיהוי מצבים רבים כהלכתיים הופך את האדם לשקול ומודע יותר להבטים התוריים של המציאות, דבר שודאי יעזור לו בשקילת צעדיו הבאים.


פורסם בדף קשר